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孔子怎样对待财产 孔子对财产有很多独到而精粹的看法。他必定财产对人生和社会的意义，也指出了临财所应有的公正和合法性原则。其间的“微言大义”，或者仍可作为我们本日看待财产题目的座右铭。 孔子财产观的一个重要主张就是必定财产，以为财产是好对象。起首，孔子以为财产是保留可能说糊口的基本，用他的话说就是人“焉能系而不食”！有一年，身为晋国中牟主官的佛肸造反，他约请孔子前来议事。孔子闻讯后筹备前去，子路很不兴奋，他以为佛肸为非作歹，孔子不该与其随波逐流。孔子为本身辩讲解，他不会受佛肸举动影响，本身会保持高贵品节，出淤泥而不染。值得留意的是，孔子还给出了其它一个本身欲成行的来由，即保留说——“吾岂匏瓜也哉，焉能系而不食？”(《论语·阳货》)言下之意人不是“匏瓜”，人要用饭，就要挣钱过日子，他是不得不赴佛肸之约的。这里孔子说的“匏瓜”固然只为一种借喻，但所批注的“焉能不食”，则也很是清晰地表白，在孔子看来人的保留欲求，是不证自明的，也是自然公道的。 其次，孔子以为合义的财产是可欲可求的。孔子曾近乎发狠地说过一句颇为著名的话：“子曰：富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之。”(《论语·述而》)文中“执鞭之士”，据杨伯峻老师的研究，指的是市场守门人。已往侧重于夸大其间的限定性意义，即财产是不行以尽情求取的，而忽视了其间要害性的必定含意，亦即假如是合法的财产，那么再不面子的活我也不谢绝。以后角度这样来领略，这句话表白孔子不只不排出财产，并且主张财产是可求的。孔子乃至还说过“邦有道，贫且贱焉，耻也”(《论语·泰伯》)。假如是平静盛世，你还发不了家，富不起来，那是太不该该了，其旨意理解是勉励发财致富。以是孔子断定：“富与贵是人之所欲也。”(《论语·里仁》) 其三，孔子指出财产也是人的成长和享受的肯定要求。着实，孔子不只以为“食”是理当云云的，并且他还夸大“美食”也是切合人道要求的。上引所谓的“富与贵是人之所欲也”里的“富与贵”，显然是指比“足食”更好的、更为富饶的糊口；而孔子认可这也是“人之所欲”，实即夸大追求柔美糊口是人的公道要求。冉有与孔子之间的这样一段对话，正表现了孔子对富饶糊口的必定：“子适卫，冉有仆。子曰：庶矣哉。冉有曰：既庶矣，又何加焉？曰：富之。曰：既富矣，又何加焉？曰：教之。”(《论语·子路》)固然我们不清晰孔子“富之”的详细指标，但可以揣度它应该比“足食”的状态要好些；换句话说，在孔子看来，人光吃饱是不足的，还应该吃好，过上人给家足的幸福糊口。孔子本身的糊口起居也表白，他是颇为享受糊口的。从《论语》一书的记实来看，孔子有本身的马车，在吃的题目上考究“食不厌精，脍不厌细”；并且菜肴做得欠好，做得不美，不值时令，没有恰当的佐料，他都不吃；史称孔子也不从市场上买酒喝和买腌肉吃。可见孔子是很注更糊口的口胃的，他不只不肯做“匏瓜”，相反是主张享受糊口，在意糊口品格的。 其四，孔子还主张财产是赢得人心的重要物质保障。孔子在和学生接头怎样管理国度时，时时夸大要“利民”“足食”和“富民”。如当子张问孔子怎样施政时，子答曰：“因民之所利而利之，斯不亦惠而不费乎。”(《论语·尧曰》)又如，“子贡问政，子曰：足食、足兵，民信之矣”(《论语·颜渊》)。 财产应共享。这是孔子财产观中的又一项重要内容。最能示意孔子共享观的，是他提出的两个闻名论断。其一是“周急不继富”说，其二是“不患寡而患不均”说。所谓“周急不继富”，本意是说接济的轻重缓急，但其间却深含了社会财产的平衡分派与保留资源的共享主张。有一次学生公西赤出使齐国，冉有担忧公西赤的母亲在家饿着，就向孔子要一些粮食给她，“子曰：与之釜。请益。曰：与之庾。冉子与之粟五秉。子曰：赤之适齐也，乘肥马，衣轻裘。吾闻之也，君子周急不继富”(《论语·雍也》)。文意表白，孔子固然承诺增援公西赤母亲一些粮食，但差异意多给，这是由于“乘肥马，衣轻裘”上路的公西赤，显然家景不错，而孔子笃信社会抢救的根基原则是“周急不继富”，即夸大济困解危而不是锦上添花，亦即将社会资源分派给那些最为必要的人，实即存眷处境坚苦的人群，使他们能挣脱逆境，分享糊口的快乐与幸福。 而布满共享色彩的“不患寡而患不均”说，则是孔子提出的另一大财产政治观。“孔子曰：丘也闻有国有家者，不患寡而患不均，不患贫而患不安。盖均无贫，和无寡，安无倾。”(《论语·季氏》)按其文意，“不患寡而患不均”是说管理国度不怕财产少，就怕财产占据不公而导致贫富严峻南北极分化。我们当然不能就此认定孔子是在主张均匀主义，要求统治者和平凡黎民都过一样的糊口，但显然孔子是郁闷乃至担忧“不均”的，他所但愿的是“均无贫”，即更为公正和平衡地分派社会财产，让大家各得其所，各人共享，而不是由少数人独有和独享。 君子爱财，应取之有道。起首是看切合不切合“道”，要求谋财不得害道。“子曰：富与贵是人之所欲也，不以其道得之，不处也。贫与贱是人之所恶也；不以其道得之，不去也。”(《论语·里仁》)这里的“道”，按宋代大哲学家朱熹的注解，即为合法性，“不以其道得之，谓不妥得而得之。然于荣华则不处，于贫贱则不去，君子之审荣华而安贫贱也云云”(《四书章句集注·论语·里仁》)。 其次是看切合不切合“义”，亦即取财不能伤“义”，有违“义”的“富且贵”，孔子是绝不动心、绝不措意的。“子曰：饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在个中矣。不义而富且贵，于我如浮云。”(《论语·述而》)孔子还申饬门生说，君子有“九思”，个中一思就是“见得思义”(《论语·季氏》)，其本质与“浮云”说一样，突出临财必有思，取财必问义。“义”的本义有相宜、适当的意思，孔子所谓的“义”，则含有虽然的准则和合乎社会美德的意涵，朱熹以“天理”的至善性释之：“义者，天理之所宜。”显然，“义”与“道”有相通、临近的处所，都是夸大获取财产的合法性，即必需合乎“礼”(理)，也必需合乎社会道德。 (作者：胡发贵，系江苏省社会科学院哲学与文化研究所研究员) |
